Bouddhisme, Qu'est-ce que le bouddhisme? Croyances, faits, histoire et citations

Bouddhisme, Qu'est-ce que le bouddhisme? Croyances, faits, histoire et citations

Le bouddhisme est une philosophie naturaliste (nature sans Dieu) et panthéiste (la créature est Dieu) du diable où l'homme se purifie sans Dieu jusqu'à se spiritualiser comme un dieu.

Romains 3, 23-24 : « car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu ; et ils sont justifiés gratuitement par sa grâce, par le moyen de la rédemption qui est en Jésus-Christ ».

Le bouddhisme ? Croyances, faits, histoire et citations

Le bouddhisme, l'une des grandes religions du monde, fondée par Siddhartha Gautama, le Bouddha, qui vivait dans le nord de l'Inde de 560 à 480 av. JC. Le temps du Bouddha a été un des changements sociaux et religieux marqué par la poursuite de l'avancée de la civilisation aryenne dans la plaine du Gange, le développement du commerce et des villes, l'effondrement des anciennes structures tribales, et la montée de tout un éventail de nouveaux mouvements religieux qui ont répondu aux exigences de l'époque. Ces mouvements sont issus de la tradition brahmanique de l'hindouisme, mais étaient aussi des réactions contre elle. Parmi les nouvelles sectes, le bouddhisme était la plus réussie et finalement a pu se propager partout en Inde et en Asie.

Aujourd'hui, il existe un courant de division du bouddhisme en deux branches principales. Le Theravada, ou «Voie des Anciens», est le plus conservateur des deux, il est dominant au Sri Lanka, en Birmanie et en Thaïlande. Le Mahayana, ou "Grand Véhicule", est plus diversifié et libéral, il se trouve principalement à Taiwan, en Corée et au Japon, et entre les peuples tibétains, où il se distingue par l'accent mis sur les tantras bouddhistes. Ces derniers temps, les deux branches, ainsi que le bouddhisme tibétain, ont gagné des adeptes dans l'Ouest.

Il est pratiquement impossible de dire quelle est la population bouddhiste du monde aujourd'hui, les statistiques sont difficiles à obtenir parce que les personnes peuvent avoir des croyances bouddhistes et s'engager dans des rites bouddhistes, tout en maintenant d'autres rites folkloriques (shintoïstes, confucianistes, taoïstes, hindoux) d'autres religions.Ces personnes pourraient ou ne pourraient pas elles-mêmes s'appeler ou être comptées en tant que bouddhistes. Néanmoins, le nombre de bouddhistes dans le monde est souvent estimé entre 300 millions et 500 millions de personnes.

Qu'est-ce que le bouddhisme et que croient les bouddhistes ?

Le bouddhisme est l'une des principales religions du monde en termes d'adhérents, de répartition géographique et d'influence socio-culturelle. Bien que largement une religion «orientale», elle devient de plus en plus populaire et la plus influente dans le monde occidental. C'est une religion mondiale unique en son propre, même si elle a beaucoup en commun avec l'hindouisme qui enseignent toutes les deux le Karma (éthique de cause à effet), Maya (la nature illusoire du monde), et Samsara (le cycle de la réincarnation ). Les bouddhistes croient que le but ultime dans la vie est d'atteindre "l'illumination" telle qu'ils la perçoivent.

Pour les bouddhistes, les êtres vivants sont piégés dans un cycle éternel de mort et de renaissance (samsara), caractérisé par l'insatisfaction ou la souffrance continuelle (dukkha). Le bouddhisme présente un ensemble pratique d'enseignements (Dharma) conçus pour aider les êtres à atteindre un état de libération de dukkha. Le bouddhisme enseigne que les individus se réincarnent involontairement et de façon répétée dans le monde du samsara, un processus cyclique qui se termine quand un individu atteint le Nirvana (Theravada) ou la Lumière (Mahayana), soit dans un corps humain ou immédiatement après la mort dans leur dernier cycle involontaire de samsara.

Les bouddhistes croient-ils en Dieu ?

Certaines écritures bouddhistes et certaines sectes, comme l'école Mahayana, croient que les dieux existent, mais ne considèrent pas les connaissances comme essentielles à la pratique des enseignements bouddhistes depuis que les êtres incarnés sont eux aussi soumis à la roue de Samsara et il est donc inutile de se soumettre à eux. Le Bouddha a enseigné que nous ne devons pas spéculer sur ce que nous ne pouvons pas savoir, et que la spéculation au sujet de Dieu est inutile. Les priorités bouddhiste est la libération de la souffrance (en apprenant à la faire disparaitre en s'efforçant de cesser de suivre des objets de désir et d'éviter les objets d'inconfort) et l'expérience directe de la vraie nature de la réalité. De nombreuses souches modernes du bouddhisme sont athées dans leur nature, créant ainsi un paradoxe pour expliquer pourquoi elles sont appelées une religion. Elles peuvent être considérées comme des philosophies de la vie. Certaines dénominations, comme la tradition Mahayana, croient aux Bodhisattvas, ou êtres cosmiques quasi-divins qui cherchent à en faire profiter les autres en restant dans un état de Samsara, ou éternelle renaissance. Ceux-ci sont priés pour des conseils et une orientation spirituelle, et souvent vénérés.

Une doctrine acceptée par la plupart des branches du bouddhisme moderne est que «ce monde n'est pas créé et gouverné par un Dieu». En général, les bouddhistes ne croient pas en Dieu.

Le Bouddha lui-même a rejeté la spéculation métaphysique comme une question de principe, et ses enseignements étaient entièrement axés sur les moyens pratiques pour mettre fin à la souffrance.

Pour en savoir plus, voir plus bas : Est-ce que Bouddha croyait en Dieu ?

Les croyances et l'histoire du bouddhisme

Article détaillé plus bas : Siddhartha Gautama Bouddha.

Le fondateur du bouddhisme, Siddhartha Gautama, est né dans la royauté en Inde vers 600 avant J.-C. Comme il le raconte, il a vécu dans le luxe, avec peu de contact avec le monde extérieur. Ses parents l'avaient destiné à être épargné par l'influence de la religion et protégé contre la douleur et la souffrance. Cependant, il ne fallut pas longtemps avant qu'il sorte de son abri, il rencontra avec un homme âgé, un homme malade et un cadavre - des choses dont il n'avait pas eu connaissance. Sa quatrième rencontre était celle d'un moine ascète pacifique (celui qui niait le luxe et le confort). Ceux-ci le déprimèrent, et il s'efforca d'abord de surmonter le vieillissement, la maladie et la mort en vivant la vie d'ascète. Il abandonna sa vie de richesse et de prospérité pour poursuivre l'illumination par l'austérité. Il était habile pour ce genre de mortification et de méditation intense. C'était un leader parmi ses pairs. Après avoir failli se laisser mourir de faim en limitant sa consommation de nourriture à environ une feuille ou une noix par jour, il s'est effondré dans une rivière en se baignant et se noya presque. Finalement, ses efforts ont abouti à un dernier geste. Il s'assit sous un figuier (aussi appelé l'arbre Bodhi) pour méditer jusqu'à ce qu'il atteingne l'illumination ou la mort en essayant. Malgré ses déboires et ses tentations, après 49 jours de renoncement et de méditation, à l'âge de 35 ans, il est dit avoir atteint l'Illumination. Ainsi, il est devenu connu comme l' «Eveillé» ou le «Bouddha». Avec sa nouvelle réalisation, il commenca à enseigner ses confrères, avec qui il avait déjà acquis une grande influence. Cinq de ses pairs sont devenus les premiers de ses disciples.

Ce qu'avait découvert Gautama ? La lumière réside dans la «voie du milieu», une voie de modération loin des extrêmes de l'auto-indulgence et de l'auto-mortification. Par ailleurs, selon le bouddhisme, au moment de son éveil il a eu un aperçu complet de la cause de la souffrance, et les mesures nécessaires pour l'éliminer. Ces découvertes sont devenues connus comme les «Quatre Nobles Vérités», qui sont au cœur de l'enseignement bouddhiste. Grâce à la maîtrise de ces vérités, un état de libération suprême, ou Nirvana, est censé être possible pour tout être. Le Bouddha décrit le Nirvana comme la paix parfaite de l'esprit qui est libre de l'ignorance, de l'avidité, de la haine et d'autres états afflictifs ou "souillures" (kilesas). Le Nirvana est également considéré comme la «fin du monde», en ce sens qu'aucune identité personnelle ou limites de l'esprit ne restent. Dans un tel état, un être est dit posséder les Dix caractéristiques, appartenant à chaque Bouddha.

Les «Quatre Nobles Vérités» sont :

1) Vivre, c'est souffrir (Dukha),

2) la souffrance est causée par le désir (Tanha, ou «attachement»),

3), on peut éliminer la souffrance en éliminant toutes les désirs joints,

4) cette élimination est réalisée en suivant le noble chemin octuple.

Le «chemin octuple» consiste à avoir de droits : 1) vue, 2) intention, 3) parole, 4) action, 5) moyens de subsistance, 6) effort (énergies correctement dirigées), 7) pleine conscience (méditation), 8) concentration (focus). Les enseignements du Bouddha ont été recueillis dans le Tripitaka ou trois «corbeilles».

Derrière ces enseignements distinctifs, il y a des enseignements communs à l'hindouisme, à savoir la réincarnation, le karma, Maya, et une tendance à comprendre la réalité comme panthéiste dans son orientation. Le bouddhisme propose également une théologie complexe de divinités et d'êtres supérieurs.Cependant, comme l'hindouisme, le bouddhisme peut être difficile à cerner sur son point de vue de Dieu. Certains courants du bouddhisme pourraient légitimement être appelés athées, tandis que d'autres pourraient être appelés panthéistes, et d'autres encore théistes, comme le «bouddhisme de la Terre pure». Le bouddhisme classique, cependant, a tendance à être silencieux sur la réalité d'un être suprême et est donc considéré comme athée.

Le Bouddhisme aujourd'hui est très diversifié. Il est à peu près divisible en deux grandes catégories : Theravada (petit bateau) et Mahayana (grand récipient). Theravada est la forme monastique qui se réserve l'illumination ultime et le nirvana pour les moines, alors que le bouddhisme Mahayana étend ce but de l'illumination aussi bien aux laïcs, pour les non-moines. Au sein de ces catégories peuvent être trouvées de nombreuses branches dont Tendai, Vajrayana, Nichiren, Shingon, la Terre Pure, Zen, et Ryobu, entre autres. Par conséquent, il est important pour les étrangers qui cherchent à comprendre le bouddhisme, de ne pas présumer de connaître tous les détails d'une école particulière du bouddhisme quand tout ce qu'ils ont étudié est classique, comme le bouddhisme historique.

Le Bouddha n'a jamais été considéré lui-même comme un dieu ou n'importe quel type d'être divin. Au contraire, il se considérait comme un «moyen» pour les autres. Ce n'est qu'après sa mort qu'il a été élevé au statut de dieu par certains de ses partisans, mais tous ses disciples n'avaient pas de lui cette manière de voir. Avec le christianisme, cependant, il est indiqué très clairement dans la Bible que Jésus était le Fils de Dieu (Matthieu 3, 17 : «Et voici qu'une voix venue des cieux disait : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, avec lui, je suis bien heureux »), et que lui et Dieu sont un (Jean 10, 30). On ne peut légitimement être considéré soi-même comme chrétien sans professer la foi en Jésus en tant que Dieu.

Jésus a enseigné qu'il est le chemin et pas simplement celui qui a montré la voie comme Jean 14, 6 le confirme : «Je suis le chemin, la vérité, et la vie. Nul ne vient au Père que par moi». Au moment où Gautama est mort, le bouddhisme est devenu une influence majeure en Inde, trois cents ans plus tard, le bouddhisme avait entouré la plupart de l'Asie. Les écritures et les paroles attribuées au Bouddha ont été écrites environ quatre cents ans après sa mort.

Dans le bouddhisme, le péché est largement compris dans l'ignorance. Et, tandis que le péché est compris comme une «faute morale», le contexte dans lequel le «mal» et le «bien» sont compris est amoral. Le Karma est compris comme l'équilibre de la nature et n'est pas personnellement appliqué. (le Karma est une action ou un acte considéré comme portant en soi des résultats inévitables, bons ou mauvais, que ce soit dans cette vie ou dans une réincarnation). La nature n'est pas morale, par conséquent, le karma n'est pas un code moral, et le péché n'est finalement pas immoral. Ainsi, nous pouvons dire, par la pensée bouddhiste, que notre erreur n'est pas une question morale puisque c'est finalement une erreur impersonnelle, pas une violation interpersonnelle. La conséquence de cette compréhension est dévastatrice. Pour le bouddhiste, le péché est plus proche d'un faux-pas que de la transgression contre la nature d'un Dieu saint. Cette compréhension du péché ne concorde pas avec la conscience morale innée selon laquelle les hommes sont condamnés à cause de leur péché devant un Dieu saint (Romains 1-2).

Comme le bouddhisme soutient que le péché est une erreur impersonnelle, le bouddhisme n'est pas en accord avec la doctrine de la dépravation, une doctrine fondamentale du christianisme. La Bible nous dit que le péché de l'homme est un problème de portée éternelle et infinie. Dans le bouddhisme, il n'y a pas besoin d'un Sauveur pour sauver les gens de leurs péchés accablants. «Il n'y a pas de Dieu tout-puissant dans le bouddhisme. Il n'y a personne pour distribuer des récompenses ou des punitions pour un soi-disant jour du jugement. Le Bouddhisme n'est strictement pas une religion dans le contexte d'une croyance et d'un culte en raison d'allégeance à un être surnaturel». (BuddhaNet - Worldwide Information Bouddhiste et Education Network ).

Voir aussi plus bas : Est-ce que Bouddha croyait en Dieu ?

Pour le chrétien, Jésus est le seul moyen d'être sauver de la damnation éternelle. Pour les bouddhistes, il existe seulement une vie éthique et des appels méditatifs pour des êtres à s'exaltér dans l'espoir de peut-être parvenir à l'illumination et au Nirvana ultime. Plus que probablement, il faudra passer par un certain nombre de réincarnations pour rembourser sa vaste accumulation de dette karmique. Pour les vrais adeptes du bouddhisme, la religion est une philosophie de la morale et de l'éthique, encapsulée dans une vie de renoncement au moi-ego. Dans le bouddhisme, la réalité est impersonnelle et non relationnelle, par conséquent, ce n'est pas amoureux. Non seulement Dieu est perçu comme illusoire, mais, en dissolvant le péché dans l'erreur non-morale et en rejetant toute réalité matérielle comme Maya («illusion»), nous aussi nous perdons notre «moi». La personnalité elle-même devient une illusion.

Lorsqu'on lui a demandé comment le monde a commencé, qui / quoi a créé l'univers, le Bouddha est dit avoir gardé le silence parce que dans le bouddhisme il n'y a pas de début ni de fin. Au lieu de cela, il y a un cercle sans fin de naissance et de mort. Il faudrait se demander quel genre d'être crée la vie, pour supporter tant de douleur et de souffrance, et puis mourir encore et encore ? Cela peut causer la contemplation de quel est le problème, pourquoi s'embêter ? Les chrétiens savent que Dieu a envoyé son Fils mourir pour nous, à un moment, de sorte que nous n'ayons pas à souffrir pour l'éternité. Il a envoyé Son Fils pour nous donner la certitude que nous ne sommes pas seuls et que nous sommes aimés. Les chrétiens savent qu'il y a plus dans la vie que la souffrance et la mort, «... mais cela a été révélé maintenant par l'apparition de notre Sauveur Jésus Christ, qui a détruit la mort et a apporté la vie et l'immortalité par l'Évangile» (2 Timothée 1, 10).

Le bouddhisme enseigne que le Nirvana est le plus haut état d'être, un état d'être pur, et il est réalisé par des moyens en rapport à l'individu. Le Nirvana défie toute explication rationnelle et ordre logique et ne peut donc pas être enseigné, ni réalisé. L'enseignement de Jésus du ciel, en revanche, était tout à fait spécifique. Il nous a enseigné que nos corps physiques meurent, mais nos âmes montent pour être avec Lui dans le ciel (Marc 12, 25). Le Bouddha a enseigné que les gens n'ont pas des âmes individuelles, que la légitimité individuelle ou ego est une illusion. Pour les bouddhistes il n'y a pas de Père miséricordieux dans le ciel qui a envoyé Son Fils pour mourir pour nos âmes, pour notre salut, pour nous fournir le moyen d'atteindre sa gloire. En fin de compte, c'est la raison pour laquelle le bouddhisme doit être rejeté.

La nature réfute elle-même le bouddhisme

Le panthéisme (par exemple le bouddhisme, l'hindouisme, le taoïsme, et autres) s'auto-réfute, en particulier pour toutes les formes qui prétendent que l'individualité est une illusion causée par son esprit. En effet, selon le panthéisme, les esprits individuels sont eux-mêmes les aspects de l'illusion et ne peuvent donc fournir aucune base pour l'expliquer.

Si l'esprit est une partie de l'illusion, il ne peut pas être le terrain pour expliquer l'illusion. Par conséquent, si le panthéisme est vrai en affirmant que l'individualité est une illusion, alors le panthéisme est faux, car il n'y a pas de base pour expliquer l'illusion.

Le panthéisme omet également de traiter le problème du mal d'une manière satisfaisante. Dire que le mal est une illusion ou moins réel n'est pas seulement frustrant et creux pour ceux éprouvant le mal , mais cela semble philosophiquement insuffisant.Si le mal n'est pas réel, alors quelle est l'origine de l'illusion ? Pourquoi les gens ont vécu pendant si longtemps, et pourquoi cela semble si réel ? Malgré que le panthéiste réclame le contraire, il connaît également la douleur, la souffrance, et finira par mourir. Même les panthéistes redoublent de douleur quand ils ont l'appendicite. Ils sautent du chemin d'un camion venant en sens inverse afin de ne pas se blesser.

Si Dieu est tout et tout est Dieu, comme les panthéistes le maintiennent, alors le mal est une illusion et, finalement, il n'y a pas de droits et de torts. Car il y a quatre possibilités concernant le bien et le mal dans une structure de croyance panthéiste (par opposition à la seule véritable explication du mal) :

1) Si Dieu est tout-bon, alors le mal doit exister en dehors de Dieu. Mais cela est impossible car Dieu est tout - rien ne peut exister en dehors de lui.

2) Mais si Dieu est tout-mal, alors le bien doit exister en dehors de Dieu. Ce n'est pas possible non plus, puisque Dieu est en tout.

3) Dieu est à la fois tout bien et tout mal. Cela ne peut pas être, car il est contradictoire d'affirmer que le même être est à la fois tout bien et tout mal en même temps. En outre, la plupart des panthéistes s'accordent à dire que Dieu est au delà du bien et du mal. C'est pourquoi Dieu n'est ni bon ni mauvais.

4) Le Bien et le Mal sont illusoires. Ils ne sont pas de réelles catégories.

L'option 4 est ce que la plupart des panthéistes croient. Mais si le mal n'est qu'une illusion, alors finalement, il n'y a aucune telle chose comme les bonnes et mauvaises pensées ou actions. Par conséquent, quelle différence cela ferait-il si nous louons ou maudissons, la défense ou le viol, l'amour ou l'assassinat de quelqu'un ? S'il n'y a pas de différence morale finale entre les actions, les responsabilités morales absolues n'existent pas. La cruauté et la non-cruauté sont finalement les mêmes. Un critique a fait le point avec cette illustration :

" Un jour, je parlais à un groupe de personnes dans la recherche d'une jeune sud-africaine à Cambridge. Entre autres, il y avait là un jeune indien qui était sikh au fond mais hindou par la religion. Il a commencé à parler fortement contre le christianisme, mais ne comprenait pas vraiment les problèmes de ses propres croyances. Alors j'ai dit : «N'ai-je pas raison de dire que sur la base de votre système, la cruauté et la non-cruauté sont finalement égales par ailleurs, qu'il n'y a pas de différence intrinsèque entre elles ? Il était d'accord. L'étudiant dans la chambre de qui nous nous sommes rencontrés, qui avait bien compris les implications de ce que le jeune Sikh avait admis, ramassa sa bouilloire d'eau bouillante avec laquelle il était sur le point de faire du thé, et se tint avec la vapeur sur la tête de l'Indien. L'homme leva les yeux et lui demanda ce qu'il faisait, et il dit, avec un air froid et doux, «Il n'ya pas de différence entre la cruauté et la non-cruauté». Là-dessus, l'hindou sortit dans la nuit. "

Si les panthéistes sont corrects, que la réalité n'est pas morale, que le bien et le mal, le vrai et le faux, sont inapplicables à ce qui est, alors avoir raison est aussi dénué de sens que de se tromper. Le fondement de la morale est détruit. Le panthéisme ne prend pas le problème du mal au sérieux. Si vous ne prenez pas au sérieux la distinction entre le bien et le mal, alors il est facile de dire que tout ce que vous trouvez dans ce monde est une partie de Dieu. Mais, bien sûr, si vous pensez que des choses vraiment mauvaises existent, et que Dieu très bon, alors vous ne pouvez pas parler comme ça.

Le «Dieu» du panthéisme est inconnaissable. La réclamation que «Dieu est inconnaissable d'une manière intellectuelle», semble dénuée de sens ou est vouée à l'échec. Car, si la réclamation elle-même ne peut être comprise d'une manière intellectuelle, alors elle est vouée à l'échec. Car ce qui est affirmé, c'est que rien ne peut être compris au sujet de Dieu d'une manière intellectuelle. Mais le panthéiste s'attend à ce que nous sachions intellectuellement cette vérité selon laquelle Dieu ne peut être compris d'une manière intellectuelle. En d'autres termes, le panthéiste semble faire une déclaration au sujet de Dieu avec l'effet que de telles déclarations peuvent être faites au sujet de Dieu. Mais comment peut-on faire une affirmation positive de Dieu qui affirme que seules des affirmations négatives peuvent être faites au sujet de Dieu ? Plotin a admis que la connaissance présuppose des négatifs une certaine prise de conscience positive. Sinon, on pourrait nier quoi que ce soit.

Alors que tout ce que Dieu fait est bon, même les choses qui paraissent mal n'apparaissent que de cette façon en raison d'un contexte ou perspective limitée. Lorsqu'elles sont considérées comme un tout, ce qui semble être le mal contribue finalement au plus grand bien.

Par exemple, certaines vertus ne pourraient pas exister sans le mal : le courage, la miséricorde, le pardon, la patience, le don de conforter, l'héroïsme, la persévérance, la fidélité, la maîtrise de soi, la patience, la soumission et l'obéissance, pour n'en nommer que quelques-unes. Ce ne sont pas des vertus dans l'abstrait, mais des éléments de caractère qui ne peuvent être obtenues que par des âmes morales. Tout comme le mal est une suite d'actes de volonté, ainsi est la vertu. Les actes de choix moral accomplissent les deux.

A quoi bon le sort d'un conducteur tué par accident, quelqu'un pourrait demander, ou la mort d'un adolescent par overdose, ou le viol d'une fille, ou la maltraitance des enfants ? La réponse est qu'un bien proportionnel n'est pas toujours perceptible sur les situations individuelles, même si Dieu est certes capable de racheter une tragédie. Au contraire, les plus grands bons résultats pour avoir un monde dans lequel existe la liberté morale c'est que la liberté morale rende possibles les tragédies morales de ce genre.

Cette observation révèle une tournure intéressante à ce problème. Si la morale librement choisie peut se produire dans un monde où le mal est possible, alors le ciel est un endroit où il n'y a pas de croissance morale, où les choix moraux ne seront pas possible parce que tous les habitants des cieux seront immuablement bons. La croissance de l'âme est seulement possible et disponible pour les habitants d'un monde déchu.

Deux observations bibliques prêtent de la crédibilité à ce point de vue. Tout d'abord, en racontant les grands héros de la foi, l'auteur d'Hébreux mentionne que certains ont été sauvés par la foi, mais d'autres ont été éprouvés par la foi «... afin qu'ils puissent obtenir une meilleure résurrection» (Hébreux 11, 35). Deuxièmement, Saint Paul dit à Saint Timothée que «... la piété est utile à tout, ayant la promesse de la vie présente et pour la vie à venir» (1 Tim. 4, 8).

Ces deux versets indiquent que les conditions de cette vie affectent les conditions dans l'autre. Être sous le mal dans cette vie améliore notre résurrection dans l'autre. La piété dans cette vie apporte profit dans l'autre. Ces avantages ne sont pas disponibles après cette vie. Il y aurait peu d'urgence à croître maintenant, si toute l'éternité restait dans laquelle se rattraper.

Plus profonds sont les bons résultats quand la vertu est remportée par les âmes morales libres, aux prises avec le mal, plutôt que de simplement leur être accordée en tant qu'élément de leur constitution.

Il y a une bonne raison pour laquelle Dieu a permis à l'homme la liberté de choisir le mal. Cela n'entre pas en conflit avec sa bonté. Dieu n'est ni l'auteur du mal, ni sa victime impuissante. Au contraire, précisément à cause de sa bonté, il décide de cohabiter avec le mal pendant un certain temps, pour que sa bonté puisse être d'autant plus manifeste en ceux qui le surmontent en choisissant librement de faire le bien et d'éviter le mal.

Romains 8, 28 : «Et nous savons que, pour ceux qui aiment Dieu, toutes choses concourent au bien, à ceux qui, selon son dessein, sont appelés à être saints."

La critique du bouddhisme

Les principes fondamentaux du bouddhisme sont marqués par de graves défauts qui non seulement trahissent son inadéquation à devenir une religion éclairée de l'humanité, mais aussi mettent en relief audacieusement son infériorité par rapport à la religion de Jésus-Christ. En premier lieu, le fondement même sur lequel repose le bouddhisme, la doctrine du karma avec ses implicites transmigrations est gratuite et fausse. (Le Karma est une action ou un acte considéré comme portant en soi des résultats inévitables, bons ou mauvais, que ce soit dans cette vie ou dans une réincarnation). Cette prétendue loi de la nature, par laquelle les myriades de dieux, de démons, les hommes et les animaux ne sont que des formes transitoires d'êtres rationnels essentiellement le même, mais contraints à cette diversité en conséquence de degrés de mérite et de démérite dans leurs vies antérieures variables, est une immense superstition en contradiction avec les lois reconnues de la nature, et donc ignorées par les hommes de science.

Un autre défaut fondamental dans le bouddhisme est son incapacité à reconnaître la dépendance de l'homme d'un Dieu suprême. En ignorant Dieu et en faisant reposer le salut uniquement sur l'effort personnel, le Bouddha a substitué à la religion brahmanique un système froid et incolore de philosophie. Fait entièrement défaut dans ces puissants motifs de bonne conduite, en particulier le motif de l'amour, qui ressort de la consécration des hommes et des femmes religieuses de la dépendance d'un Dieu plein d'amour personnel. De là vient que la morale bouddhiste est, en dernière analyse, un utilitarisme égoïste. Il n'y a pas de sens du devoir, comme dans la religion du Christ, poussée par respect pour un Législateur suprême, par amour pour un Père miséricordieux, par allégeance personnelle à un Rédempteur.

Le Karma, fondement de la morale bouddhiste, est comme toute autre loi de la nature, dont l'observation est motivée par des considérations prudentielles. Il n'est pas rare qu'on y rencontre l'affirmation selon laquelle le Bouddha a dépassé Jésus en tendant à lutter pour humanité avec une fin tout à fait désintéressée. C'est une erreur. Sans parler de la Swarga populaire, ou le ciel, avec ses effets positifs, même du fait que le Nirvana est un idéal négatif de béatitude de la réjouissance sensuelle ne le rend pas moins un objet de désir intéressé. Loin d'être une fin désintéressée, le Nirvana est basé entièrement sur le motif de l'amour-propre. Il se trouve donc à un niveau beaucoup plus bas que l'idéal chrétien, qui, étant d'abord et essentiellement une union d'amitié avec Dieu dans le ciel, fait appel à des motifs de désintéressement ainsi qu'intéressé par l'amour.

Un autre défaut fatal du bouddhisme est son faux pessimisme, une forte et saine révolte de l'esprit contre la vision morbide que la vie n'est pas digne d'être vécue, que toute forme d'existence consciente est un mal. Le bouddhisme est condamné par la voix de la nature dont la tonalité dominante est l'espérance et la joie. C'est une protestation contre la nature pour posséder la perfection de la vie rationnelle. La plus grande ambition du bouddhisme est de détruire la perfection en amenant tous les êtres vivants au repos inconscient du Nirvana. Le bouddhisme est donc coupable d'un crime capital contre la nature, et en conséquence ne rend pas justice à l'individu. L'idéal bouddhiste sur la terre est un état d'indifférence passif à tout, même à Dieu Lui-même. Combien différent est l'enseignement de Celui qui est venu pour que les hommes puissent savoir qui est Dieu, afin qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance !

Je suis bouddhiste, pourquoi devrais-je envisager de devenir chrétien ?

Réponse : En comparaison avec le bouddhisme, le christianisme a plusieurs traits distinctifs qui montrent qu'il mérite considération.

Premièrement, alors que le christianisme et le bouddhisme ont chacun une figure centrale historique, à savoir Jésus et Bouddha (voir plus bas), Jésus seul est reconnu avoir et être ressuscité d'entre les morts. Beaucoup de gens dans l'histoire ont été de sages professeurs de philosophie profonde de la vie. Mais Jésus se distingue parmi eux, et il a confirmé ses enseignements spirituels avec un examen qui seule la puissance divine pouvait passer. Les enseignements de Jésus sont confirmés par la mort et la résurrection de son corps littéralement, un fait qui Il prophétisa et accomplit en Lui (Matthieu 16, 21 ; 20, 18-19 ; Marc 8, 31 ; 1 Luc 9, 22 ; Jean 20-21, 1 Corinthiens 15). Jésus mérite une attention particulière.

Deuxièmement, les Écritures chrétiennes sont historiquement exceptionnelles, qui méritent un examen sérieux. On pourrait même dire que l'histoire de la Bible est si convaincante que douter de la Bible est mettre en doute l'histoire elle-même, car c'est le livre le plus historiquement vérifiable de toute l'antiquité. Le seul livre le plus historiquement vérifiable de l'Ancien Testament (la Bible hébraïque) est le Nouveau Testament. Considérez ce qui suit :

1) Plus de manuscrits existent pour le Nouveau Testament que pour tout autre de l'antiquité : 5000 manuscrits grecs anciens, 24.000 en tout, y compris d'autres langues. La multiplicité des manuscrits donne une énorme base de recherche qui nous permet de tester les textes les uns contre les autres et d'identifier quelles sont ceux dits originaux.

2) Les manuscrits du Nouveau Testament sont plus proches en âge des originaux que tout autre document de l'antiquité. Tous les originaux ont été écrits au temps des contemporains (témoins oculaires), dans le premier siècle de notre ère, et nous avons actuellement des parties de manuscrit aussi vieux que 125. Tout le livre a des copies de 200 après JC, et le Nouveau Testament complet peut être trouvé datant de 250 après JC. Que tous les livres du Nouveau Testament aient initialement été écrits au temps de témoins oculaires signifie qu'ils n'ont pas eu le temps de dégénérer en mythe et en folklore. De plus leurs prétentions à la vérité ont été tenues par les membres responsables de l'Église qui, en tant que témoins personnels des événements, pourraient vérifier les faits.

3) Les documents du Nouveau Testament sont plus précis que n'importe quel autre de l'antiquité. John R. Robinson dans son livre «Honest to God» rapporte que les documents du Nouveau Testament sont précis à 99,9% (le plus précis livre antique complet). Bruce Metzger, un expert du Nouveau Testament grec, suggère une précision plus modeste de 99,5%. Toutefois, tant l'Ancien que le Nouveau Testaments sont connus pour être précis à 100% pour les croyants, selon le sens de l'Écriture qu'il faut entendre : spirituellement ou corporellement.

Troisièmement, l'éthique chrétienne a un fondement plus solide que l'éthique bouddhiste. L'éthique chrétienne est fondée sur la nature personnelle de Dieu. Dieu est personnel et moral. Sa nature est bonne, et donc toutes les actions qui cadrent avec sa bonté sont réellement bonnes. S'écarter de Sa bonté est effectivement mal. Pour les bouddhistes, la réalité ultime n'est pas comprise comme personnelle. Mais la morale de par sa nature même, exige une personnalité. Pour illustrer cela, considérons la moralité d'un rocher. On ne saurait reprocher à un rocher d'être utilisé dans un assassinat car il n'est pas une personne avec des devoirs moraux. Le devoir moral incombe plutôt à la personne qui a utilisé cette pierre à des fins maléfiques. Le Bouddhisme est déficient par manque de cadre personnel pour le devoir moral. Avec le bouddhisme, le karma est le cadre de la moralité. Mais le karma est impersonnel. Briser une «règle» karmique n'est pas intrinsèquement mauvais. Il semble n'y avoir aucune différence significative entre les erreurs (erreurs non-morales) et le péché (acte moralement répréhensible).

En outre, de nombreux bouddhistes affirment même que les dualités de «bien» et «mal» se décomposent. «Bon» et «mauvais» ferait partie de maya, le monde illusoire de la réalité sensorielle. Les catégories de la morale ne sont pas assez grandes pour cartographier la réalité ultime, et les individus «éclairés» verront le bien et le mal comme flous en un seul. Mais une telle position signifie que la réalité ultime ne serait pas «bonne». Elle ne serait pas «mal» non plus, mais alors quelle assurance existe que la «réalité ultime» soit encore une poursuite utile ? Et quelles raisons y aurait-il pour vivre une vie moralement bonne, par opposition à une vie amorale, sans égard pour les distinctions morales, ou une vie inactive en évitant les choix moraux autant que possible ? Si le bouddhisme affirme que la réalité n'est pas en fin de compte personnelle et que les distinctions entre le bien et le mal ne sont pas réellement vraies, alors le bouddhisme n'a pas de véritable fondement de l'éthique. Le Christianisme, d'autre part, peut pointer sur les deux tableaux : la nature de Dieu comme la morale personnellement fondatrice et fournir une base pour distinguer le bien du mal.

Quatrièmement, le christianisme apprécie à juste titre le «désir». L'éthique bouddhiste semble avoir une difficulté de base à ce stade. Sakyamuni a enseigné que tanha, le «désir» ou «l'attachement», est à l'origine de la souffrance et doit être dissout. Mais certaines bonnes choses sont basées sur l'idée du désir. L'amour par exemple est de «vouloir le bien des autres» (Jean 15, 13 ; 1 Jean 4, 7-12). On pourrait même ne pas aimer moins à un degré d'attachement à désirer le bien-être de quelqu'un d'autre. En revanche, le christianisme enseigne que le désir est bon quand il est bien dirigé. Paul exhorte les chrétiens à «désirer les plus grands dons de l'Esprit» (1 Corinthiens 12, 31 ; 14, 1). Dans les Psaumes, nous voyons des images de fidèles qui aspirent à désirer la communion avec Dieu (Ps 42, 1-2, 84). Et bien sûr, Dieu n'agit pas simplement par amour, il est amour (1 Jean 4, 9 ; Psaume 136, Jean 3, 16).Sacrifier le désir semble tout à fait jeter le bébé proverbial (amour) avec l'eau du bain (désirs joints qui conduisent à l'égoïsme et à la souffrance). La fixation peut en effet apporter la souffrance dans la vie des gens, des exemples de tels choses est l'attachement immodéré pour les parents, la famille ou des proches (Matthieu 10, 37 et Luc 14, 26) ; l'attachement aux biens matériels inutiles (Luc 12, 13-21) et les plaisirs terrestres (Luc 14, 16-28), et l'attachement à la richesse et aux honneurs (Matthieu 6, 21). Toutefois, les désirs joints ne sont pas la racine de la souffrance, c'est plutôt la mauvaise utilisation et l'amour immodéré pour ces choses ou personnes qui apportent de la souffrance, parce que, comme nous l'avons vu plus haut, l'attachement et le désir de «bonnes» choses est tout à fait bon et louable.

Cinquièmement, il y a la question : «Que faites-vous avec votre péché ?» Le bouddhisme a au moins deux idées de péché. Le péché est parfois compris comme l'ignorance. C'est un péché si on ne voit pas la réalité ou la compréhension que le bouddhisme définit. Toutefois, dans le bouddhisme, il y a toujours une idée de faute morale appelée «péché». Faire quelque chose de délibérément mal, briser une loi spirituelle ou tout simplement terrestre, ou désirer des choses mauvaises, seraient péchés identifiables. Mais, cette dernière définition de péché est une sorte de faute morale qui requiert une réelle expiation. D'où peut venir l'expiation ? L'expiation peut venir par l'adhésion aux principes karmiques ? Le Karma est impersonnel et amoral. On pourrait faire de bonnes œuvres pour égaliser l'équilibre, mais on ne peut jamais disposer du péché. Le Karma ne fournit même pas un contexte où la faute morale est même morale. Qui avons-nous offensé si nous péchons en privé ? Le Karma ne s'en soucie pas d'une manière ou d'une autre, car le karma n'est pas une personne. L'expiation peut venir par la prière et la dévotion à un Bhodisattva ou à un Bouddha ? Même si ces personnages pouvaient offrir le pardon, il semble que le péché resterait encore impayé. Ils pardonnent le péché en montrant qu'il est excusable, ce n'est pas une grosse affaire.

Le Christianisme seulement, d'autre part, a la vue théologique adéquate du péché. Dans le christianisme, le péché est une erreur morale. Depuis la chute d'Adam, l'homme est une créature colorée par le péché originel. Le péché est réel. Et il définit un espace infini entre l'homme et la béatitude. Le péché exige la justice. Mais il ne peut pas être "compensé" par une quantité égale ou supérieure de bonnes œuvres sans expiation. Si quelqu'un a dix fois plus de bonnes œuvres que de mauvaises œuvres, il ou elle a encore mauvaises œuvres sur la conscience. Qu'advient-il de ces mauvaises œuvres restantes ? Sont-elles simplement pardonnées comme si elles n'étaient pas une grosse affaire en premier lieu ? Sont-elles autorisées dans la béatitude ? Sont-elles de simples illusions ne laissant ainsi aucun problème ? Aucune de ces options ne conviennent.

Concernant l'illusion, le péché est trop réel pour nous pour être expliqué comme une illusion. En ce qui concerne notre état de pécheur, lorsque nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, nous savons tous que nous avons péché. En ce qui concerne le pardon, simplement pardonner les péchés sans frais traite le péché comme s'il n'est pas très important, même si nous savons que c'est faux. En ce qui concerne la béatitude, elle n'est pas très bonne si le péché ne cesse pas. Il semble que les échelles de karma nous laissent avec le péché dans nos cœurs et soit ne peuvent pas nous tolérer le bonheur, ou soit il doit cesser être parfait afin que nous puissions y parvenir.

Le christianisme a une réponse pour le péché. Aucun péché ne reste impuni ou non-payé, mais la punition éternelle a déjà été satisfaite et payée dans le sacrifice personnel du Christ sur la croix, et par la foi en Lui et le baptême. Dieu s'est fait homme, a vécu une vie parfaite, et mourut de la mort que nous méritions. Il a été crucifié pour nous, un substitut pour nous, et une couverture, ou expiation pour nos péchés. En outre, Il est ressuscité, prouvant que même la mort ne pouvait le vaincre. Il promet la même résurrection pour la vie éternelle pour tous ceux qui mettent leur foi en Lui comme leur seul Sauveur et Seigneur (Romains 3, 10, 23 ; 6, 23 ; 8, 12 ; 10, 9-10 ; Ephésiens 2, 8-9 ; Philippiens 3, 21).

Ce n'est pas un comportement moral celui où Dieu, comme un concierge, nettoie juste là-haut toutes nos erreurs. Au contraire, il s'agit d'un engagement à vie où nous prenons une nouvelle nature et commençons une nouvelle relation avec Dieu lui-même (Romains 6, 1 ; Ephésiens 2, 1-10). Quand une personne croit vraiment que Dieu est ce qu'il dit être dans la Bible et comme Lui-même l'a défini dans Son Église, et qu'elle croit vraiment que Dieu a fait ce qu'il dit avoir fait dans la Bible, et qu'elle base sa vie sur cette croyance, cette personne se transforme. Elle devient une nouvelle création par la puissance de Dieu en reçevant la foi (2 Corinthiens 5, 17).

Jésus n'est pas simplement une réponse parmi d'autres. Toutes les religions du monde ont un certain niveau de vérité en elles, parce que l'ennemi de l'humanité ne pouvait guère tromper personne, sauf en mélangeant quelques vérités avec des mensonges, mais finalement, Jésus est la seule réponse à la condition humaine. La méditation, les bonnes œuvres, la prière, rien de tout cela ne peut nous rendre dignes du don infini et éternel du ciel si nous coopérons avec la loi naturelle (la loi morale inscrite dans notre cœur) et respectons la grâce de Dieu, car c'est seulement par la volonté de Dieu et sa grâce que nous pouvons éviter le mal et faire le bien que nous désirons, et en fait, avoir des choses à faire pour être sauvé (2 Corinthiens 12, 9-12 ; Ephésiens 2, 8 ; Romains 11, 6). C'est pourquoi nos propres œuvres ne peuvent pas nous sauver, sauf si Dieu nous permet de les faire par Sa grâce. C'est aussi pourquoi nous devons donner toute la gloire et le mérite à Dieu seul pour tout le bien que nous faisons (Ephésiens 3, 20). Si nous ne nous trompons pas, nous attribuons à Dieu ce qui seul Lui appartient de droit . Aucune de nos propres œuvres ne peut annuler le péché que nous avons fait. Il n'y a que que le Christ qui paie notre dette de péché et si nous plaçons notre foi en Lui, nous pouvons être sauvés de la destruction éternelle. C'est alors seulement que le péché est couvert, l'espoir assuré, et la vie remplie de signification éternelle.

Alors, qu'est-ce que cela signifie pour vous ? Jésus est la réalité ultime ! Jésus est le sacrifice parfait pour nos péchés. Dieu nous offre à tous le pardon et le salut si nous recevons simplement son cadeau (don) pour nous (Jean 1, 12), en croyant que Jésus est le Sauveur qui a donné sa vie pour nous, ses amis. Si vous placez votre confiance en Jésus comme votre Sauveur et mourez en état de grâce, vous aurez l'assurance absolue de la vie éternelle dans le ciel. Dieu pardonnera vos péchés, purifie vôtre âme, renouvelera votre esprit, vous donnera la vie en abondance dans ce monde et la vie éternelle dans l'autre monde. Comment pouvons-nous refuser un tel précieux cadeau ? Comment pouvons-nous tourner le dos à Dieu qui nous a aimés assez pour se sacrifier pour nous ?

Si vous n'êtes pas sûr de ce que vous croyez, nous vous invitons à-dire la prière suivante à Dieu : « Dieu, aide-moi à savoir ce qui est vrai. Aide-moi à discerner ce qui est une erreur. Aide-moi à savoir quel est le bon chemin vers le salut. ». Dieu honorera toujours une telle prière.

Si vous souhaitez recevoir la foi et Jésus comme votre Sauveur, dites tout simplement à Dieu, verbalement ou silencieusement, que vous voulez recevoir le don gratuit du salut par Jésus, notre Seigneur et Sauveur.

Si vous voulez une prière, voici un exemple : «Dieu, je vous remercie de m'aimer. Merci de vous être sacrifié pour moi. Merci de fournir mon pardon et le salut, je veux accepter le don du salut par Jésus... Je souhaite recevoir Jésus comme mon Sauveur. Amen ! "

- recevez le baptême (voir : La Bible Prouve les Enseignements de l'Eglise catholique, et DOCTRINE VOUS DEVEZ SAVOIR SUR le dogme catholique pour être sauvé),

- obéissez à son Église et à Sa Loi (voir INFORMATIONS spirituelles que vous devez savoir pour être sauvé).


Qui est Gautama Bouddha ? Croyances, faits, histoire et citations

Bouddha, qui est Gautama Bouddha?  Croyances, faits, histoire et citations

La vie et la biographie de Bouddha

Siddhartha est né dans une famille Kshatriya royale hindoue. Le moment de sa naissance et de sa mort sont incertains : la plupart des historiens du début du 20ème siècle, date sa vie de 563 à 483 avant JC, mais les opinions plus récentes datent sa mort entre 486 et 483 av. JC ou, selon certains, entre 411 et 400 avant JC. Le nom de famille du Bouddha Gautama était (Sanskrit Gautama), et c'est probablement par ce nom qu'il était connu dans la vie. Selon toute vraisemblance, c'est après sa mort que ses disciples lui conférèrent un certain nombre de noms élogieux, le plus courant étant Bouddha, c'est-à-dire "éclairé". Il a été élevé par la sœur cadette de sa mère, Maha Pajapati. Par tradition, il est dit avoir été destiné par sa naissance à la vie d'un prince, et avait trois palais (pour une occupation saisonnière) construit pour lui. Bien qu'existent de plus récents doutes de ce statut, son père, dit-on, le roi Śuddhodana, souhaitant que son fils soit un grand roi, l'aurait mis à l'abri de la souffrance humaine par la connaissance et l'enseignement religieux.

Comme les jeunes nés de son époque, il a dû passer un certain temps à l'étude des Védas (Véda, «connaissance»), écritures «sacrés» de l'hindouisme. Quand il atteint l'âge de 16 ans, son père avait arrangé son mariage avec sa cousine réputée du même âge nommée Yasodhara (pâli Yasodhara). Selon le récit traditionnel, elle a donné naissance à un fils, nommé Rahula. Siddhartha est ensuite dit avoir passé 29 ans en tant que prince de Kapilavastu. Bien que son père s'assurera qu'il lui soit fourni tout ce qu'il pourrait vouloir ou avoir besoin, les écritures bouddhistes disent que le futur Bouddha avait estimé que la richesse matérielle n'était pas le but ultime de la vie.

À l'âge de 29 ans, la biographie populaire continue, Siddhartha quitta son palais pour répondre à ses sujets. Malgré les efforts de son père de lui cacher les malades, les personnes âgées et la souffrance, Siddhartha a dit avoir vu un vieil homme. Lorsque son cocher Channa lui expliqua que tous les gens vieillissaient, le prince fit d'autres voyages au-delà du palais. Pendant ces voyages, il rencontra un homme malade, un cadavre en décomposition, et un ascète. Ceux-ci le déprimèrent, et il s'efforça d'abord de surmonter le vieillissement, la maladie et la mort en vivant la vie d'ascète.

Accompagné par Channa et à bord de son Kanthaka avec cheval, Gautama quitta son palais pour la vie d'un mendiant. Il est dit que «les sabots du cheval ont été étouffés par les dieux» pour empêcher les gardes de connaître son départ.

Gautama est d'abord allé à Rajagaha et a commencé sa vie ascétique en demandant l'aumône dans la rue. Après, les hommes du roi Bimbisara reconnurent Siddhartha, le roi apprit sa quête, et Bimisara offrit le trône à Siddhartha. Siddhartha rejeta l'offre, mais promit de visiter son royaume de Magadha en premier, quand il aurait atteint l'illumination.

Il a quitté Rajagaha et pratiqua une vie d'l'hermite sous deux enseignants. Après avoir maîtrisé les enseignements de Alara Kalama (skr Arada Kâlâma), Kalama lui demanda de lui succéder. Cependant, Gautama se senti insatisfait par la pratique et évolua pour devenir un étudiant de Udaka Ramaputta (skr Udraka Rāmaputra). Avec lui, il atteint des niveaux élevés de conscience méditative, et de nouveau, son professeur lui demanda de lui succéder. Mais, une fois de plus, il n'avait pas été satisfait, et évolua encore.

Siddhartha et un groupe de cinq compagnons dirigés par Kaundinya ont ensuite déclaré avoir entrepris d'amener leurs austérités encore plus loin. Ils ont essayé de trouver l'illumination par la privation de biens matériels, y compris la nourriture, la pratique de la mortification. Après avoir failli se laisser mourir de faim en limitant sa consommation de nourriture à environ une feuille ou une noix par jour, il s'effondra dans une rivière en se baignant et se noya presque. Siddhartha commença à reconsidérer son chemin. Puis, il se souvint d'un moment dans l'enfance dans lequel il avait regardé son père démarrer le labour de la saison. Il a atteint un état concentré et ciblé de ce qui était heureux et rafraîchissant, le jhāna.

Selon les textes bouddhiques, après avoir réalisé que le jhâna méditatif était le bon chemin vers l'éveil, mais que l'ascétisme extrême n'avait pas fonctionné, Gautama découvrit ce que les bouddhistes appellent la «Voie du Milieu», une voie de la modération loin des extrêmes de l'auto-indulgence et de l'auto-mortification. Dans un incident célèbre, après avoir été affamé et affaibli, il est dit avoir accepté le lait et le riz au lait d'une jeune fille du village nommée Sujata. Tel était son aspect émacié qu'elle croyait à tort qu'il était un esprit qui lui avait accordé un souhait.

Suite à cet incident, Gautama s'assi fameusement sous un arbre, maintenant connu sous le figuier Bodhi comme arbre de Bodhgaya, en Inde, et jura de ne jamais se produire jusqu'à ce qu'il ait trouvé la vérité. Kaundinya et quatre autres compagnons, croyaient qu'il avait abandonné sa recherche pour devenir indiscipliné. Après 49 jours de méditation renommée, à l'âge de 35 ans, il est dit avoir atteint l'Illumination. Selon certaines traditions, cela s'est produit aux environs du cinquième mois lunaire, tandis que, selon d'autres, il était dans le douzième mois. A partir de ce moment, Gautama était connu pour ses disciples comme le Bouddha ou "l'éveillé" ("Bouddha" est également parfois traduit comme "Le premier éveillé"). Il est souvent appelé dans le bouddhisme comme Bouddha Shakyamuni, ou "l'Eveillé du clan Shakya."

Selon le bouddhisme, au moment de son éveil il a eu un aperçu complet de la cause de la souffrance, et des mesures nécessaires pour l'éliminer. Ces découvertes sont devenues connues comme les «Quatre Nobles Vérités», qui sont au cœur de l'enseignement bouddhiste. Grâce à la maîtrise de ces vérités, un état de libération suprême, ou Nirvana, est censé être possible pour tout être. Le Bouddha décrit le Nirvana comme la paix parfaite de l'esprit qui est libre de l'ignorance, de l'avidité, de la haine et d'autres états afflictifs ou "souillures" (kilesas). Le Nirvana est également considéré comme la «fin du monde», en ce sens qu'aucune identité personnelle ou limites de l'esprit ne restent. Dans un tel état, un être est dit posséder les Dix caractéristiques appartenant à chaque Bouddha.

Selon un article dans le Āyācana Sutta (Samyutta Nikâya VI.1) - une écriture se trouvant dans le pali et autres canons - immédiatement après son réveil, le Bouddha débattit pour savoir si oui ou non il devait enseigner le Dharma (prescriptions) aux autres. Il craignait que les humains soiient si accablés par l'ignorance, la cupidité et la haine qu'ils ne pourraient jamais reconnaître le chemin, qui est subtil, profond et difficile à saisir. Cependant, dans l'histoire, Brahma Sahampati l'avait convaincu, arguant qu'au moins certains comprendraient. Le Bouddha céda et accepta d'enseigner.

Il entreprit ensuite de prêcher son évangile de la délivrance, à partir de Bénarès. Sa personnalité magnétique et son sérieux, son impressionnante éloquence eurent bientôt conquis à sa cause un certain nombre de la caste guerrière. Les Brahmanes (membres d'une des quatre castes, hommes de lettres disposant de connaissances) estimèrent la force de persuasion de ses paroles, et il ne fallut pas longtemps avant qu'il soit entouré par une bande de disciples enthousiastes, en compagnie duquel il allait de lieu en lieu, en convertissant par sa prédication. Ceux-ci devinrent très nombreux et furent formés dans une grande fraternité de moines. Telle était l'œuvre que Bouddha lui-même avait mené avec un zèle impitoyable depuis plus de quarante ans. Enfin, épuisé par sa longue durée de vie d'activité, il tomba malade après un repas de chair de sanglier séché, et mourut dans la quatre-vingtième année de son âge. La date approximative de sa mort est 480 av. JC. Il est à noter que le Bouddha était un contemporain de deux autres philosophes religieux célèbres, Pythagore et Confucius.

Dans les livres «sacrés», Bouddha est dépeint comme un personnage sans faille, ornée de toutes les grâces de l'esprit et du cœur. Il peut y avoir une certaine hésitation de prendre le portrait haut en couleur de la tradition bouddhiste comme la représentation exacte de l'original, mais Bouddha peut être crédité des qualités d'un grand et apparemment bon homme. Les archives le montrent se déplaçant d'un endroit à un autre indépendamment du confort personnel, calme et courageux, doux et compatissant, prévenant envers les riches et les pauvres, absorbé par l'idée de libérer tous les hommes des liens de la misère, et irrésistible dans sa manière de mettre en avant le chemin de la délivrance. Dans sa douceur, sa volonté d'ignorer les propos injurieux, son zèle, sa chasteté et sa simplicité de vie, il rappelle un peu saint François d'Assise. Dans toute l'antiquité païenne aucun caractère n'a été dépeint comme si noble et attrayant.

Mais la question demeure, si Bouddha était apparemment si bon et louable, qu'est-ce qui l'empêchait de trouver la véritable illumination : l'éternel et incorruptible Dieu ? La réponse courte est que le Bouddha ne croyait pas en Dieu, et qu'il n'a pas attribué la gloire à son Créateur, ni n'a cherché après Lui honnêtement au cours de sa vie.

Est-ce que Bouddha croyait en Dieu ?

En lisant la vie de Bouddha, on apprendra rapidement que l'existence de Dieu était l'un des sujets sur lesquels il a refusé de faire un commentaire définitif. Certes, c'était exactement le genre de sujet sur lequel l'être «éveillé» devait se prononcer pour le bénéfice de tous.

Plus pressé sur la spéculation métaphysique comprenant des questions concernant la nature de l'univers et la vie après la mort, le Bouddha est dit avoir expliqué que s'attarder sur une telle question n'est pas propice à l'élimination de la souffrance, qui était le seul but de son enseignement. Chaque fois qu'il lui a été posée une question métaphysique, il est resté silencieux. Au lieu de cela, il dirigeait ses disciples vers des efforts concrets. Interrogé un jour sur le problème de l'infinité du monde, le Bouddha dit : «Que le monde soit fini ou infini, limité ou illimité, le problème de votre libération reste le même». Une autre fois, il dit : «Supposons qu'un homme soit frappé par une flèche empoisonnée et que le médecin souhaite enlever la flèche immédiatement. Supposons que l'homme ne veuille pas retirer la flèche jusqu'à ce qu'il sache qui a tiré sur lui, son âge, ses parents, et pourquoi il a tiré sur lui. Que se passerait-il ? S'il devait attendre que toutes ces questions aient des réponses, l'homme pourrait mourir en premier, la vie est si courte. On ne doit pas se dépensé en spéculation métaphysique sans fin qui ne nous amène plus près de la vérité».

De nombreux bouddhistes ne s'intéressent pas vraiment s'il existe un Dieu. Qu'il existe ou pas, ce n'est pas grave. Pour les bouddhistes, leur problème immédiat sont leurs problèmes personnels : leurs souffrances. Le bouddhiste croit qu'il a en lui la capacité de surmonter toute sa souffrance et de le faire par la pratique les enseignements du Bouddha.

Certaines écritures bouddhistes et certaines sectes, comme l'école Mahayana, croient que les dieux existent, mais ne considèrent pas ces connaissances comme essentielles à la pratique d'un individu des enseignements bouddhistes depuis que les êtres incarnés sont eux aussi soumis à la roue de Samsara, il est donc inutile de s'y soumettre. Le Bouddha a enseigné que nous ne devons pas spéculer sur ce que nous ne pouvons pas savoir, et que la spéculation au sujet de Dieu est inutile. Les priorités bouddhistes sont la libération de la souffrance (en apprenant à cesser de suivre les objets de désir et d'éviter les objets d'inconfort) et l'expérience directe de la vraie nature de la réalité. De nombreuses souches modernes du bouddhisme sont athées dans leur nature, créant ainsi un paradoxe pour expliquer pourquoi elles sont appelées une religion. Elles peuvent être considérées comme des philosophies de la vie. Certaines dénominations, comme la tradition Mahayana, croient aux Bodhisattvas, ou êtres cosmiques quasi-divins qui visent à faire profiter les autres en restant dans un état de Samsara, ou éternelle renaissance. Ceux-ci sont priés pour des conseils et une orientation spirituelle, et souvent vénérés comme des dieux ou déesses.

Une doctrine acceptée par la plupart des branches du bouddhisme moderne est que «ce monde n'est pas créé et gouverné par un Dieu». En général, les bouddhistes ne croient pas en Dieu.

Selon BuddhaNet, un site majeur bouddhiste :

«Il n'y a pas de Dieu tout-puissant dans le bouddhisme. Il n'y a personne pour distribuer des récompenses ou des punitions un soi-disant jour du jugement . Le Bouddhisme n'est strictement pas une religion dans le contexte de croyance et de culte en raison d'allégeance à un être surnaturel».

Le Bouddha lui-même a rejeté la spéculation métaphysique comme une question de principe, et ses enseignements étaient entièrement axés sur les moyens pratiques pour mettre fin à la souffrance. D'autre part, le Bouddha n'a pas exclu explicitement l'existence d'un Dieu ou des dieux.

Selon BuddhaNet, l'idée de Dieu a son origine dans la peur. Le Bouddha dit :

«Dominé par la peur, des hommes vont dans les montagnes sacrées, les bosquets sacrés, les arbres sacrés et les sanctuaires ». (DP. 188)

BuddhaNet explique :

«L'homme primitif se trouvait dans un monde dangereux et hostile, la peur des animaux sauvages, de ne pas être en mesure de trouver suffisamment de nourriture, de blessure ou de maladie et des phénomènes naturels comme le tonnerre, la foudre et les volcans était constamment avec lui. Ne trouvant pas de sécurité , il a créé l'idée de dieux afin de lui donner le confort dans les bons moments, le courage dans les moments de danger et la consolation quand les choses allaient mal. Aujourd'hui, vous remarquerez que les gens deviennent plus religieux en temps de crise, vous les entendrez dire que la croyance en un dieu ou des dieux leur donne la force dont ils ont besoin pour faire face à la vie. Vous les entendrez expliquer qu'ils croient en un dieu particulier parce qu'ils l'ont prié en cas de besoin et leur prière a été exaucée. Tout cela semble soutenir l'enseignement du Bouddha que l'idée de Dieu est une réponse à la peur et à la frustration. Le Bouddha nous a appris à essayer de comprendre nos peurs, à diminuer nos désirs et à accepter calmement et courageusement les choses que nous ne pouvons pas changer. Il a remplacé la peur, non pas avec la croyance irrationnelle, mais avec la compréhension rationnelle.

«La deuxième raison pour laquelle le Bouddha ne croyait pas en un dieu est parce qu'il ne semble pas y avoir de preuves pour soutenir cette idée.

«La troisième raison pour laquelle le Bouddha ne croyait pas en un dieu, c'est que la croyance n'est pas nécessaire. Certains prétendent que la croyance en un dieu est nécessaire afin d'expliquer l'origine de l'univers. Mais ce n'est pas le cas. La science a très convaincante pour expliquer comment l'univers s'est formé sans avoir à introduire l'idée de Dieu .... Certains prétendent que Dieu est nécessaire afin de donner le salut à l'homme. Mais cet argument ne tient bon que si vous acceptez le concept théologique du salut et les bouddhistes n'acceptent pas un tel concept. Basé sur sa propre expérience, le Bouddha a vu que chaque être humain a la capacité de purifier l'esprit, développer l'amour infini et la compassion et la compréhension parfaite. Il déplace l'attention du ciel au coeur et nous encourage à trouver des solutions à nos problèmes à travers la compréhension de soi».

Le Bouddha, le bouddhisme, l'athéisme, l'agnosticisme, comme toutes les fausses religions, ne connaissent pas Dieu.

2 Corinthiens 4, 3 : « Et si notre Évangile est encore voilé, il est voilé pour ceux qui périssent, dont le dieu de ce monde [Satan] a aveuglé l'intelligence des incrédules, pour qui la lumière de l'Évangile de la gloire de Christ, qui est l'image de Dieu, ne doit pas briller».

Tous les gens qui meurent dans les cultures qui n'ont jamais été pénétrées par l'Evangile vont en enfer pour les péchés contre la loi naturelle et les autres péchés graves qu'ils commettent - la mauvaise volonté et l'incapacité à coopérer avec la grâce de Dieu est la raison pour laquelle Il ne leur révèle pas l'Evangile.

Dieu a définit infailliblement, dans Romains 1, que le seul vrai Dieu peut être connu avec certitude par les choses qui ont été faites, et par la lumière naturelle de la raison humaine.

Romains 1, 18-20 : «Car la colère de Dieu se révèle du ciel contre toute impiété et toute injustice des hommes qui détiennent la vérité de Dieu dans l'injustice. Parce que ce qui est connu de Dieu est manifeste pour eux, Dieu le leur a manifesté. Pour eux les perfections invisibles de Dieu, de la création du monde, sont clairement visibles, étant entendu par les choses qui sont faites, son éternelle puissance et divinité : de sorte qu'ils sont inexcusables ».

Romains 2, 14-16 réitère la vérité selon laquelle la loi naturelle est inscrite dans le cœur de tous les hommes, de sorte que tous les hommes savent que certaines choses sont contre la loi de Dieu, et que certaines choses sont conformes à la loi naturelle de la charité, etc.

Romains 2, 14-16 : «Quand les païens, qui n'ont point la loi, font naturellement les choses qui sont de la loi, ceux-ci n'ayant pas la loi sont une loi pour eux-mêmes : ce qui montre que l'oeuvre de la loi est écrite dans leur cœur, lui rendant témoignage de leur conscience, et leurs pensées s'accusant, ou encore par la défense de l'autre, le jour où Dieu jugera les secrets des hommes par Jésus-Christ, selon mon Evangile».

Le Commentaire de la Bible Haydock l'explique correctement sur Romains 2, 14-16 :

" Ces hommes sont une loi pour eux-mêmes, et l'ont écrite dans leurs coeurs, quant à l'existence d'un Dieu, et leur raison leur dit que beaucoup de péchés sont illégaux : ils peuvent aussi faire des actions qui sont moralement bonnes, comme par l'aumône pour soulager les pauvres, en honorant leurs parents, etc, ce n'est pas que ces actions, moralement bonnes, suffiront pour leur justification d'elles-mêmes, ou leur donnent le mérite d'une récompense surnaturelle dans le royaume des cieux, mais Dieu, dans sa miséricorde infinie, leur donnera des grâces surnaturelles qui, s'ils continuent de coopérer avec elles [et si elles continuent à être bonnes], ils [les païens et les incroyants qui n'ont jamais entendu parler de Dieu ou de la foi catholique] obtiendront plus de grâces et finalement seront exposés à la foi de l'Eglise catholique, qu'ils doivent tenir pour être sauvés. "

Tout le monde peut savoir avec certitude qu'il y a un être suprême spirituel, qui est le Seul Vrai Dieu et le Créateur du monde et tout ce qu'il contient. Il n'y a personne qui ne peut pas comprendre et croire que Dieu existe, s'il considère comment les poussent les fruits de la terre et comment les cieux donnent la pluie, comment les arbres fleurissent, comment chaque animal existe dans son propre genre, comment les étoiles servent l'homme, et comment les troubles et les douleurs viennent et se produisent souvent contre la volonté de l'homme. De toutes ces choses, l'homme peut voir qu'il est mortel et que c'est Dieu qui organise et dirige toutes ces choses. Car si Dieu n'existait pas, tout serait désorganisé. Ainsi, toutes choses sont de Dieu, et tout ce qui existe est rationnellement organisé pour l'utilisation et la connaissance de l'humanité. Et il n'y a pas la moindre petite chose qui soit créée ou existe dans le monde, sans motif raisonnable. (Cf. Les révélations de sainte Brigitte, Livre 1, Chapitre 15)

Tout le monde sait que Dieu n'est pas quelque chose qui a été sculpté en bois, en jade ou en pierre. Tous savent que Dieu n'est pas l'arbre qu'ils adorent ou la rivière qu'ils adorent ou la roche ou le serpent ou la grenouille ou l'arbre sacré ou les esprits de la nature. Ils savent que ces choses ne sont pas le Créateur de l'univers. Chaque personne sait qu'il adore une créature au lieu du Créateur.

Si un homme ne peut pas comprendre ou de connaître les vertus et les pouvoirs de Dieu à cause de sa faiblesse, il peut encore les voir avec la foi et croire. Mais si les gens dans le monde ne veulent pas utiliser leur raison pour considérer la puissance de Dieu, ils peuvent toujours utiliser leurs mains pour toucher et sentir les actes que Jésus-Christ et ses saints ont fait. Ils sont notamment si évidents que nul ne peut douter qu'ils soient les actes de Dieu. Qui a ressuscité les morts et donné la vue aux aveugles, sinon Dieu ? Qui a chassé les démons du mal des hommes si ce n'est Dieu ? Qu'est-ce que Dieu a enseigné sinon les choses bénéfiques pour la prospérité de l'âme et du corps et faciles à porter ? (Cf. Les révélations de sainte Brigitte, Livre 1, chapitre 15)

Bien que Bouddha et les bouddhistes n'excluent pas explicitement l'existence d'un Dieu ou des dieux, ils sont, comme le dit saint Paul dans Romains 20, sans excuse. Saint Augustin et saint Thomas d'Aquin expliquent bien cela en référence à des personnes qui sont mortes ignorantes de la foi et sans baptême. (voir La Bible Prouve les Enseignements de l'Eglise catholique)

St. Augustin (428) : «... Dieu savait d'avance que s'ils avaient vécu et que l'Evangile leur avait été prêché, ils auraient entendu sans conviction».

Saint Thomas d'Aquin, De Veritate, 14, A. 11, ad 1 : Objection : « Il est possible que quelqu'un puisse être élevé dans la forêt ou au milieu des loups, un tel homme ne peut rien savoir explicitement sur la foi. Saint Thomas répond : C'est la caractéristique de la Divine Providence de donner à chaque homme ce qui est nécessaire pour le salut ... à condition de sa part qu il ne soit pas un obstacle. Dans le cas d'un homme qui cherche le bien et évite le mal, par la direction de la raison naturelle, Dieu soit lui révélerait à travers l'inspiration interne ce qui devrait être cru, ou lui enverrait quelque prédicateur de la foi ... »

Saint Thomas d'Aquin, Sent. II, 28, Q. 1, A. 4, ad 4 : «Si un homme né parmi les nations barbares, fait ce qu'il peut, Dieu lui-même lui montrera ce qui est nécessaire pour le salut, que ce soit par l'inspiration ou l'envoi d'un enseignant. "

Saint Thomas d'Aquin, Sent. III, 25, Q. 2, A. 2, solut. 2 : « Si un homme ne devait avoir personne pour l'instruire, Dieu lui montrerait, à moins qu'il ne souhaite rester coupable où il est».

St. Augustin, Tractate 89, sur Jean 15, 22-23 : «Qu'est-ce, alors, qu'il [Jésus] signifie par ces mots : Si je n'étais pas venu et ne leur eusse point parlé, ils n'auraient pas de péché [Jean 15, 22]. Les Juifs étaient-ils sans péché devant le Christ qui est venu dans la chair ? Qui, s'il était le plus fou, le dirait ? ... Mais quand il est venu leur parler, maintenant ils n'ont aucune excuse pour leur péché, certains peuvent être amené à se demander si ceux à qui le Christ est venu parler avaient une excuse de leur péché. Car s'ils n'en ont pas, pourquoi est-il dit ici qu'aucun n'en a eu, sur le terrain même où il est venu et leur a parleé ? Et s'ils en ont, en ont-ils à la mesure de ce qui est interdit pour recevoir une punition ou la recevoir à un degré plus doux ? Pour ces enquêtes, avec l'aide du Seigneur, et au meilleur de mes capacités, je réponds que tels, ont une excuse, non pas tout le monde de ses péchés, mais pour ce péché de ne pas croire en Christ, dans la mesure où il n'est pas venu et ne leur a pas parlé».

Et dans les Révélations de sainte Brigitte, Jésus dit :

«Il est en accord avec la justice de Dieu que l'entrée dans le ciel doit être acquise par la foi inébranlable, l'espoir rationnel, et l'amour fervent. Une personne réfléchit plus fréquemment et adore plus amoureusement ce que le cœur aime plus et aime avec plus de ferveur. Ce n'est donc pas avec les dieux qui sont placés dans les temples - qui ne sont pas les dieux ni les créateurs, car il n'y a qu'un seul créateur, je le suis, Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit. Mais les propriétaires des temples et des gens en général aiment les dieux plus qu'ils ne m'aiment, en cherchant à atteindre le succès mondain plutôt que de vivre avec moi.

«Si je devais détruire les choses que les gens aiment plus que moi, et faire que les gens m'adorent contre leur gré, alors je leur ferais certainement une injustice en enlevant leur libre volonté et le désir de leur part. Comme ils n'ont pas foi en moi, et qu'il est dans leur cœur quelque chose de plus agréable que moi, je permets raisonnablement de produire à l'extérieur ce qu'ils aiment dans leurs esprits. Parce qu'ils aiment la création plus que moi, le Créateur, ils peuvent savoir par des signes probables et des actes, si seulement ils pouvaient faire usage de leur raison, et parce qu'ils sont aveugles, maudite est leur création et maudits soient leurs idoles. Ils se tiendront dans la honte et seront condamnés pour leur folie, parce qu'ils refusent de comprendre comment je suis doux, leur Dieu, qui a créé et racheté l'humanité par amour fervent ». (Les Révélations de sainte Brigitte, Livre 5 ou Livre des Questions, interrogation 8)

Les enseignements de Bouddha

Bouddha a enseigné que les êtres vivants sont piégés dans un cycle éternel de mort et de renaissance (samsara), caractérisé par l'insatisfaction ou souffrance continuelle (dukkha). Tout est impermanent dans le samsara, et que tant que les gens restent attachés à un sentiment d'auto-satisfaction aux biens, à l'alimentation, à la nourriture, au plaisir, ils resteront également pris au piège dans le cycle naissance-mort-renaissance. Puisque rien n'est permanent (anicca), ce qui vit d'une existence à la prochaine n'est pas une «âme», mais un ensemble d'expériences. Un enseignement de base du Bouddha est qu'il n'y a pas d'âme (anatta).

Le bouddhisme n'a pas besoin de prêtres avec des privilèges exclusifs, il est démocratique. L'existence est donc un état temporaire, un mélange de matière, sentiments, imagination, volonté et conscience. Que l'on songe que le «réel» n'est pas vraiment réel. La réalité se situe en dehors du samsara, et est vécue quand on se "réveille". Le Nirvana (l'Etat d'être réveillé), par conséquent, ne peut pas être décrit. Les savants occidentaux ont dépeint le bouddhisme comme une religion négative qui vise à l'auto-extinction. Pour le Bouddha, cependant, être dans le nirvana était connaître le bonheur. On ne peut plus décrire le nirvana que de décrire ce qui arrive quand une bougie est éteinte, mais le nirvana est l'absence de tout désir.

Selon Bouddha, l'illumination résidait dans la «voie du milieu», une voie de modération loin des extrêmes de l'auto-indulgence et de l'auto-mortification. L'enseignement du Bouddha est souvent résumé comme les «Quatre Nobles Vérités» : 1) Vivre, c'est souffrir (Dukha), 2) la souffrance est causée par le désir (Tanha, ou «attachement»), 3) on peut éliminer la souffrance en éliminant tous désirs joints, et 4) ce résultat est obtenu en suivant le chemin octuple noble. Le "chemin octuple» consiste à avoir 1) une vue droite, 2) une intention droite, 3) la parole juste, 4) la bonne action, 5) de justes moyens de subsistance, 6) l'effort juste (énergies correctement dirigées), 7), l'attention juste (méditation ), et 8) la concentration juste (focus).

Les endiants à plein temps tiennent un ensemble de préceptes, dont certains s'appliquent aussi aux laïcs. En outre, le Bouddha a donné une «règle» détaillée pour la sangha, contenue dans le Vinaya (partie du Canon Pali). Le respect pour tous les êtres vivants est au cœur de l'éthique bouddhiste.

Selon la tradition, le Bouddha a insisté sur l'éthique et la compréhension correcte. Il s'est interrogé sur les notions d'éternité de la divinité et de salut. Il a déclaré qu'il n'y avait pas d'intermédiaire entre l'homme et le divin ; les dieux lointains sont soumis eux-mêmes au karma dans les cieux en décomposition, et le Bouddha n'est qu'un guide et un enseignant pour les êtres qui doivent marcher eux-mêmes sur le chemin du nirvana (pâli : Nibbāna) pour atteindre l'éveil spirituel appelé Bodhi et comprendre la réalité. Le système bouddhiste de la perspicacité et de la pratique de la méditation n'est pas prétendu avoir été divinement révélé, mais le début de la compréhension de la vraie nature de l'esprit, qui doit être découvert en foulant le chemin guidé par les enseignements du Bouddha.

La critique de Bouddha et du bouddhisme

Les principes fondamentaux du bouddhisme sont marqués par de graves défauts qui non seulement trahissent son inadéquation à devenir une religion éclairée de l'humanité, mais aussi mettent en relief audacieusement son infériorité par rapport à la religion de Jésus-Christ.

En premier lieu, le fondement même sur lequel repose le bouddhisme, la doctrine du karma avec ses implicites transmigrations est gratuite et fausse. (Le Karma est une action ou un acte considéré comme portant en soi des résultats inévitables, bons ou mauvais, que ce soit dans cette vie ou dans une réincarnation). Cette prétendue loi de la nature, par laquelle les myriades de dieux, de démons, les hommes et les animaux ne sont que des formes transitoires d'êtres rationnels essentiellement le même, mais contraints à cette diversité en conséquence de degrés de mérite et de démérite dans leurs vies antérieures variables, est une immense superstition en contradiction avec les lois reconnues de la nature, et donc ignorées par les hommes de science.

Un autre défaut fondamental dans le bouddhisme est son incapacité à reconnaître la dépendance de l'homme d'un Dieu suprême. En ignorant Dieu et en faisant reposer le salut uniquement sur l'effort personnel, le Bouddha a substitué à la religion brahmanique un système froid et incolore de philosophie. Fait entièrement défaut dans ces puissants motifs de bonne conduite, en particulier le motif de l'amour, qui ressort de la consécration des hommes et des femmes religieuses de la dépendance d'un Dieu plein d'amour personnel. De là vient que la morale bouddhiste est, en dernière analyse, un utilitarisme égoïste. Il n'y a pas de sens du devoir, comme dans la religion du Christ, poussée par respect pour un Législateur suprême, par amour pour un Père miséricordieux, par allégeance personnelle à un Rédempteur.

Le Karma, fondement de la morale bouddhiste, est comme toute autre loi de la nature, dont l'observation est motivée par des considérations prudentielles. Il n'est pas rare qu'on y rencontre l'affirmation selon laquelle le Bouddha a dépassé Jésus en tendant à lutter pour humanité avec une fin tout à fait désintéressée. C'est une erreur. Sans parler de la Swarga populaire, ou le ciel, avec ses effets positifs, même du fait que le Nirvana est un idéal négatif de béatitude de la réjouissance sensuelle ne le rend pas moins un objet de désir intéressé. Loin d'être une fin désintéressée, le Nirvana est basé entièrement sur le motif de l'amour-propre. Il se trouve donc à un niveau beaucoup plus bas que l'idéal chrétien, qui, étant d'abord et essentiellement une union d'amitié avec Dieu dans le ciel, fait appel à des motifs de désintéressement ainsi qu'intéressé par l'amour.

Un autre défaut fatal du bouddhisme est son faux pessimisme, une forte et saine révolte de l'esprit contre la vision morbide que la vie n'est pas digne d'être vécue, que toute forme d'existence consciente est un mal. Le bouddhisme est condamné par la voix de la nature dont la tonalité dominante est l'espérance et la joie. C'est une protestation contre la nature pour posséder la perfection de la vie rationnelle. La plus grande ambition du bouddhisme est de détruire la perfection en amenant tous les êtres vivants au repos inconscient du Nirvana. Le bouddhisme est donc coupable d'un crime capital contre la nature, et en conséquence ne rend pas justice à l'individu. L'idéal bouddhiste sur la terre est un état d'indifférence passif à tout, même à Dieu Lui-même. Combien différent est l'enseignement de Celui qui est venu pour que les hommes puissent savoir qui est Dieu, afin qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance !


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